Teil 5: Got­tes Exis­tenz – Wis­sen­schaft­ler über den mensch­li­chen Geist

Vie­le mate­ria­lis­ti­sche Wis­sen­schaft­ler ver­su­chen, die höchs­ten For­men geis­ti­ger Pro­zes­se, dar­un­ter Selbst­be­wusst­sein und Bewusst­sein, als End­pro­duk­te bio­che­mi­scher Reak­tio­nen zu erklä­ren. Kann der mensch­li­che Geist ledig­lich das Pro­dukt der Evo­lu­ti­on der Mate­rie sein?

Tho­mas Hen­ry Hux­ley, ein Freund Dar­wins, schrieb 1863:

No one is more stron­gly con­vin­ced than I am of the vast­ness of the gulf bet­ween … man and bru­tes … for, he alo­ne pos­s­es­ses the mar­ve­lous endow­ment of intel­li­gi­ble and ratio­nal speech [and] … stands rai­sed upon it as on a moun­tain top, far abo­ve the level of his hum­ble fel­lows, and trans­fi­gu­red from his gros­ser natu­re by reflec­ting, here and the­re, a ray from the infi­ni­te source of truth.^[1]

Eini­ge mate­ria­lis­ti­sche Wis­sen­schaft­ler ver­su­chen, die höchs­ten geis­ti­gen Pro­zes­se, so auch das Selbst­be­wusst­sein und das Bewusst­sein, als Ergeb­nis­se bio­che­mi­scher Pro­zes­se zu erklä­ren. Man nennt sie daher auch Reduk­tio­nis­ten, da sie die gesam­te Wirk­lich­keit auf die Ebe­ne der mate­ri­el­len Pro­zes­se redu­zie­ren. Vie­le ande­re Wis­sen­schaft­ler gehö­ren die­ser Kate­go­rie nicht an, denn sie erken­nen die Gren­zen der Wis­sen­schaft und spre­chen z. B. vom „Wun­der und Geheim­nis des mensch­li­chen Selbst mit sei­nen spi­ri­tu­el­len Wer­ten, sei­ner schöp­fe­ri­schen Kraft und der Ein­zig­ar­tig­keit, mit der es jeden Ein­zel­nen von uns begabt“, wie es hier John C. Eccles, Neu­ro­wis­sen­schaft­ler und Nobel­preis­trä­ger, tut.^[2] Er ver­wirft den mate­ria­lis­ti­schen Reduk­tio­nis­mus und hält in Zusam­men­ar­beit mit dem Phi­lo­so­phen Karl Pop­per an der dua­lis­ti­schen Interaktionismus‐Theorie fest, wel­che besagt, dass das Ich das Gehirn steu­ert, wäh­rend bei­de in enger Inter­ak­ti­on anein­an­der arbeiten.

Das anthro­pi­sche Prin­zip erreicht in der Tat­sa­che, dass jeder von uns zu einem ein­ma­li­gen selbst­be­wuss­ten Wesen wird, eine neue Dimen­si­on. Die­se Tran­szen­denz war das Motiv mei­nes Lebens­wer­kes, das in dem Bemü­hen gip­felt, das Gehirn zu ver­ste­hen, um das Geist‐Gehirn‐Problem wis­sen­schaft­lich dar­stel­len zu kön­nen. Ich blei­be dabei, dass das Mys­te­ri­um des Men­schen vom wis­sen­schaft­li­chen Reduk­tio­nis­mus in unglaub­li­cher Wei­se her­ab­ge­wür­digt wird, wenn er bean­sprucht und ver­spricht, die gesam­te spi­ri­tu­el­le Welt letz­ten Endes auf mate­ria­lis­ti­sche Wei­se mit Mus­tern neu­ro­na­ler Akti­vi­tät erklä­ren zu kön­nen. Die­ser Glau­be muss als ein Aber­glau­be betrach­tet wer­den.^[3]

Er sieht kei­ne Span­nung zwi­schen sei­ner wis­sen­schaft­li­chen Arbeit und dem Glau­ben an eine der Wis­sen­schaft unzu­gäng­li­che geist­li­che Realität:

Da unse­re erleb­te Ein­ma­lig­keit mit mate­ria­lis­ti­schen „Lösungs­vor­schlä­gen nicht zu erklä­ren ist, bin ich gezwun­gen, die Ein­ma­lig­keit des Selbst oder der See­le auf eine über­na­tür­li­che spi­ri­tu­el­le Schöp­fung zurück­zu­füh­ren. Um es theo­lo­gisch aus­zu­drü­cken: Jede See­le ist eine neue gött­li­che Schöp­fung …^[4]

Wir möch­ten mit der Fest­stel­lung schlie­ßen, dass die bio­lo­gi­sche Evo­lu­ti­on sich selbst tran­szen­diert, indem sie mit dem mensch­li­chen Gehirn die mate­ri­el­le Basis für selbst­be­wuss­te Wesen schafft, deren Natur es ist, nach Hoff­nung zu stre­ben und nach Sinn zu for­schen auf der Suche nach Lie­be, Wahr­heit und Schön­heit.^[5]

Ich drü­cke hier mei­ne Bemü­hun­gen aus, ein Selbst – mein Selbst – als erfah­ren­des Wesen zu ver­ste­hen. Ich spre­che davon in der Hoff­nung, dass wir mensch­li­chen Ichs einen ver­wan­deln­den Glau­ben an den Sinn und die Bedeu­tung die­ses wun­der­vol­len Aben­teu­ers fin­den mögen, das jedem von uns auf die­ser heil­sa­men Erde beschie­den ist und auf der wir alle über ein wun­der­ba­res Gehirn ver­fü­gen, das uns gehört, um es zu steu­ern und zu gebrau­chen für unser Gedächt­nis, für unse­re Freu­de und Krea­ti­vi­tät und mit Zunei­gung für ande­re mensch­li­che Wesen.^[6]

John Eccles Mei­nung über den Tod ist folgende:

Den Tod des Kör­pers und des Gehirns kön­nen wir als Auf­lö­sung unse­rer dua­lis­ti­schen Exis­tenz betrach­ten. Die befrei­te See­le wird, so ist zu hof­fen, eine ande­re Zukunft fin­den, mit einem noch tie­fe­ren Sinn und noch berü­cken­de­ren Erfah­run­gen, viel­leicht in einer neu­en kör­per­li­chen Exis­tenz, … in Über­ein­stim­mung mit der tra­di­tio­nel­len christ­li­chen Leh­re.^[7]

Was ist das Bewusst­sein? Ist es nicht mehr als Che­mie, blo­ße Funk­ti­on eini­ger mole­ku­la­rer Struk­tu­ren des Gehirns, wer ist dann das „Ich“, wel­ches doch die Wirk­lich­keit erfährt? John Sear­le, ein moder­ner Phi­lo­soph, schreibt dazu:

I’m con­scious, I AM con­scious. We could dis­co­ver all kinds of start­ling things about our­sel­ve and our beha­viour; but we can­not dis­co­ver that we do not have minds, that they do not con­tain con­scious, sub­jec­ti­ve, inten­tio­na­li­stic men­tal sta­tes; nor could we dis­co­ver that we do not at least try to enga­ge in vol­un­t­a­ry, free, inten­tio­nal actions.^[8]

Des­car­tes, häu­fig als Vater der moder­nen Phi­lo­so­phie bezeich­net, meint, wir wis­sen um die Exis­tenz des Geis­tes wegen unse­rer direk­ten Erfah­rung, so wie wir durch Beob­ach­tung und Ver­nunft auch das Dasein der Mate­rie erfah­ren. „Ich den­ke, dar­um bin ich.“ Er dach­te fer­ner, dass es in einer gewis­sen Ein­heit des Indi­vi­du­ums eine stän­di­ge Inter­ak­ti­on zwi­schen Kör­per und Geist gibt:

Auch lehrt mich die Natur durch jene Gefüh­le des Schmer­zes, des Hun­gers, des Durs­tes u.s.w., dass ich nicht blos, wie der Schif­fer in dem Schif­fe, in mei­nem Kör­per gegen­wär­tig bin, son­dern dass ich mit ihm auf das Engs­te ver­bun­den und gleich­sam gemischt bin, so dass ich eine Ein­heit mit ihm bil­de. Denn sonst wür­de ich, der ich nur ein den­ken­des Wesen bin, bei Ver­let­zun­gen mei­nes Kör­pers kei­nen Schmerz füh­len, son­dern nur im rei­nen Wis­sen die­se Ver­let­zung bemer­ken, wie der Schif­fer durch das Gesicht bemerkt, wenn etwas im Schiff zer­bricht.^[9]

Die des­car­tes­sche dua­lis­ti­sche Sicht wur­de im 20. Jahr­hun­dert durch eini­ge Wis­sen­schaft­ler und Phi­lo­so­phen fort­ge­führt und wei­ter­ent­wi­ckelt. Der Neu­ro­wis­sen­schaft­ler und Nobel­preis­trä­ger C. S. Sher­ring­ton leg­te die Grund­la­gen für das Ver­ständ­nis der Funk­ti­ons­wei­se des Gehirns. Einer sei­ner wich­tigs­ten Schü­ler, der kana­di­sche Neu­ro­chir­urg Wil­der Pen­field, begann sei­ne Stu­di­en des Gehirns als Mate­ria­list, kam spä­ter aber zu fol­gen­der Sicht:

It is easier to ratio­na­li­ze man„s being on the basis of two ele­ments than on the basis of one.^[10]

Wir wol­len nicht in die Details der ver­schie­de­nen Geist‐Theorien ein­tau­chen, aber doch her­aus­strei­chen, dass wirk­li­che Wis­sen­schaft die geist­li­chen Qua­li­tä­ten des Men­schen nicht ver­leug­net, wie es jedoch durch die materialistisch‐reduktionistische Vor­stel­lung geschieht, wie auch Roger W. Sper­ry (Nobel­preis­trä­ger) beobachtete:

Befo­re sci­ence, man used to think hims­elf a free agent pos­ses­sing free will. Sci­ence gives us, ins­tead, cau­sal deter­mi­nism whe­r­ein every act is seen to fol­low ine­vi­ta­b­ly from pre­ce­ding pat­terns of brain exci­ta­ti­on. Whe­re we used to see pur­po­se and mea­ning in human beha­viour, sci­ence now shows us a com­plex bio‐physical machi­ne com­po­sed enti­re­ly of mate­ri­al ele­ments, all of which obey inex­orab­ly the uni­ver­sal laws of phy­sics and che­mis­try.… I find that my own con­cep­tu­al working model of the brain leads to infe­ren­ces that are in direct dis­agree­ment with many of the fore­go­ing; espe­ci­al­ly I must take issue with that who­le gene­ral materialistic‐reductionist con­cep­ti­on of human natu­re and mind that seems to emer­ge from the curr­ent­ly pre­vai­ling objec­ti­ve ana­ly­tic approach in the brain‐behaviour sci­en­ces. When we are led to favour the impli­ca­ti­ons of modern mate­ria­lism in oppo­si­ti­on to older, more idea­li­stic values in the­se and rela­ted mat­ters, I suspect that sci­ence may have sold socie­ty and its­elf a some­what ques­tionable bill of goods.^[11]