Gut sein – ohne Gott?

„Ich bin so auch ein ganz guter Mensch. Man kann auch gut sein ohne Gott.“ So den­ken vie­le nicht an Gott gläu­bi­ge Men­schen. Damit drü­cken sie aus, dass sie kei­ne Not­wen­dig­keit sehen, sich mit der Fra­ge nach Gott auseinanderzusetzen.

Die fol­gen­den Gedan­ken wol­len die­se Ansicht etwas genau­er unter die Lupe neh­men und ein Anstoß sein, das Gan­ze zu überdenken …

Es ist offen­sicht­lich, dass auch ungläu­bi­ge Men­schen gute Din­ge tun. Ärz­te set­zen sich für kran­ke Men­schen ein, Feu­er­wehr­män­ner ris­kie­ren ihr Leben, um ande­re aus den Flam­men zu ret­ten, Ent­wick­lungs­hel­fer neh­men vie­le Ent­beh­run­gen auf sich, um der Not in der Welt etwas entgegenzusetzen.

Wenn man etwas tie­fer blickt, wird mehr von der Rea­li­tät sicht­bar. So man­cher Arzt, der sich einer­seits für das Leben der Kran­ken ein­setzt, schreibt ande­rer­seits Attes­te für die Tötung unge­bo­re­ner wehr­lo­ser Kin­der. Wie vie­le Feu­er­wehr­män­ner sind ihrer Frau untreu und wel­cher Ent­wick­lungs­hel­fer ist in sei­nem pri­va­ten Leben frei von mora­li­schen Ver­feh­lun­gen? Men­schen hin­ter­zie­hen die Steu­er, belü­gen und ver­ach­ten ein­an­der, sind nei­disch, reden hin­ter dem Rücken, sind spöt­tisch, ego­is­tisch, gleich­gül­tig und bequem, hab­gie­rig, unauf­rich­tig und undankbar …

„Gut sein“ und „etwas Gutes tun“ ist nicht iden­tisch. Auch sol­che Men­schen, die viel Leid über ande­re Men­schen gebracht haben, haben punk­tu­ell Gutes getan. Wenn wir als Chris­ten von „Gut­sein“ reden, dann mei­nen wir etwas anderes.

Ein gläu­bi­ger Mensch hat in der Defi­ni­ti­on des Gut­seins einen ganz ande­ren Aus­gangs­punkt als ein ungläu­bi­ger Mensch. Die Annah­me eines abso­lut guten Schöp­fers, der jedes sei­ner Geschöp­fe gewollt und bejaht hat, führt zu einer grund­sätz­lich ande­ren Vor­stel­lung von Lie­be, Gerech­tig­keit und Wahr­heit als eine Welt­sicht ohne Gott.

Es führt auch zu einem ande­ren Ver­ständ­nis des Wer­tes und der Wür­de des Men­schen als die Über­zeu­gung, der Mensch sei ein Zufalls­pro­dukt blind wal­ten­der Mate­rie. Wenn der Mensch nur als zufäl­lig ent­stan­de­ner Mole­kül­hau­fen exis­tier­te, gäbe es eigent­lich kei­nen Grund dafür, war­um das mensch­li­che Leben schüt­zens­wert ist. Man könn­te dem Men­schen auch kein mora­li­sches Ver­ge­hen zur Last legen, denn wer könn­te sich das Recht her­aus­neh­men zu bestim­men, was gut und was schlecht ist?

Wenn es kei­nen abso­lu­ten Maß­stab gibt, muss man jedem sei­nen eige­nen Wert­maß­stab zuge­ste­hen. Wel­chen Grund gäbe es dann zu behaup­ten, Lei­den sei schlech­ter als Nicht‐Leiden oder Leben sei bes­ser als Tod?

… Natür­lich denkt nie­mand so, was zeigt, dass dem Men­schen – bewusst oder unbe­wusst – die Vor­stel­lung eines gewoll­ten sinn­vol­len Daseins viel näher liegt als die Zufalls­theo­rie. Das kon­se­quen­te Zu‐Ende‐Denken des athe­is­ti­schen Welt­bil­des führt ein­fach zu absur­den Schlussfolgerungen.

Oft­mals den­ken die Men­schen, den Maß­stab für gut und böse – für sich selbst – in sich selbst, in ihrem Gefühl, in ihrer Intui­ti­on fin­den zu können.

Sie beden­ken dabei viel­leicht nicht, dass das sub­jek­ti­ve Gute gleich­zei­tig schlecht für den andern sein kann. Wer wirk­lich gut sein will, muss das objek­tiv Bes­te suchen, unab­hän­gig von sei­ner eige­nen Per­sön­lich­keit, sei­nen Wün­schen und sei­nen sub­jek­ti­ven Emp­fin­dun­gen, denn nur dann kann man sicher sein, dass es auch für den ande­ren gut ist.

Mit der Fra­ge nach dem Bes­ten kommt man zur Fra­ge nach der Wahr­heit: Was ist wahr­lich das Bes­te? Wenn der Mensch sich die­se Fra­ge nicht stellt, kann das ver­hee­ren­de Fol­gen haben.

An einem Bei­spiel kann das deut­lich wer­den: Jemand, der kei­ne Ahnung von Kran­ken­pfle­ge hat und auf einen Ver­hun­gern­den trifft, wird ihm wahr­schein­lich ein reich­li­ches Mahl vor­set­zen. Und der Ver­hun­gern­de wird ster­ben, den er hät­te ret­ten kön­nen, wenn er das ent­spre­chen­de Wis­sen gehabt hät­te (dass ein aus­ge­hun­ger­ter Kör­per nur mit ganz leich­ter Nah­rung zurecht­kom­men kann).

Für einen ver­ant­wor­tungs­be­wuss­ten Men­schen muss die Fra­ge nach dem Bes­ten zu einer bren­nen­den Fra­ge wer­den. Wo ist die Quel­le der Wahr­heit?

Man­che set­zen den Men­schen abso­lut. Er sei das Maß aller Din­ge. Leis­tung, Intel­li­genz, Fort­schritt wer­den betont und dass man sich auf Men­schen­rech­te eini­gen muss. Die Pra­xis zeigt spä­tes­tens in Grenz­si­tua­tio­nen, dass die­se Theo­rie nicht trägt. Mit gro­ßer Mühe kann man sich auf bestimm­te Wert­maß­stä­be und Regeln eini­gen, aber spä­tes­tens in Krieg oder Not glei­tet das Gan­ze oft ins Unmensch­li­che ab, weil jeder doch sei­nen Vor­teil sucht, wenn er nicht eine höhe­re mora­li­sche Instanz aner­kennt, die ihm das verbietet.

Wenn man den Men­schen als das abso­lu­te Maß der Din­ge sieht, erkennt man aller­dings damit zumin­dest die Mög­lich­keit eines abso­lu­ten Maß­sta­bes an. Im Men­schen kann er aber nicht lie­gen, weil der Mensch unvoll­kom­men ist.

Athe­is­ti­sche Huma­nis­ten ver­tre­ten auch bestimm­te Idea­le. Aber ohne die Aner­ken­nung eines abso­lu­ten Maß­sta­bes gehen Idea­le eben sehr schnell zugrun­de, was tag­täg­lich unter den Men­schen sicht­bar wird. Obwohl vom Wert mensch­li­chen Lebens gespro­chen wird, der unan­tast­bar ist, wird doch in kon­kre­ten prak­ti­schen Situa­tio­nen deut­lich, dass es lei­der immer wie­der eine Theo­rie bleibt. Wir sehen das an sol­chen Bei­spie­len wie Abtrei­bung, Eutha­na­sie und sozia­ler Ungerechtigkeit.

Über­all und immer wie­der wird deut­lich, dass der Mensch aus sich her­aus nicht die Kraft hat, die von ihm doch oft aner­kann­ten Idea­le auf­recht­zu­er­hal­ten und danach zu handeln.

Ein auf­rich­ti­ger Mensch sieht, dass er an Gren­zen stößt, sowohl in der Erkennt­nis als auch in der Umset­zung des Guten. Wer wirk­lich das Gute tun will, wird suchen, wer ihn leh­ren kann zu ver­ste­hen, was wirk­lich gut ist, und ihn auch dazu befä­hi­gen kann, es zu tun. Er wird sehen, dass das, was er sucht, bei Men­schen nicht zu fin­den ist.

Vie­le von uns haben das auch erfah­ren. Irgend­et­was in uns hat uns gedrängt, wei­ter zu suchen. Am Ende unse­rer Suche stand Jesus. Er allein hat voll­kom­men gut gelebt und hat zugleich alle Ehre dafür sei­nem himm­li­schen Vater gege­ben. Durch ihn haben wir den leben­di­gen Gott ken­nen­ge­lernt. Wir haben gese­hen, wer es war, der uns die­sen inne­ren Drang der Suche nach dem Guten und der Wahr­heit gege­ben hat.

Abel­ard hat es so formuliert:

„Das Gute liegt in der Zustim­mung zum Wil­len Gottes.“

Gutes zu tun und nach dem Bes­ten zu stre­ben ist für uns Chris­ten nichts, was uns beson­ders macht. Wir kön­nen und wol­len das nut­zen, was unser Schöp­fer uns gab in dem Sinn, wofür er es uns gege­ben hat. Ohne ihn könn­ten wir nichts tun, denn nie­mand hat sei­ne Gaben und Fähig­kei­ten aus sich selbst heraus.

Die­ses Wis­sen hilft uns, in Demut zu sehen, wie sehr wir auf ihn ange­wie­sen sind, damit er uns Klar­heit gibt in der Fra­ge nach dem Guten. Wir sind froh und dank­bar, dass wir uns immer an ihn wen­den kön­nen, damit er uns zum Tun des Guten fähig macht.