Teil 2: Got­tes Exis­tenz – das Argu­ment von der Kausalität

Die Gül­tig­keit des Prin­zips von Ursa­che und Wir­kung (Kau­sa­li­tät) oder des hin­rei­chen­den Grun­des ist die Basis allen logi­schen Den­kens, auf dem alle Wis­sen­schaft und mensch­li­che Erkennt­nis auf­bau­en. Dies set­zen wir im Fol­gen­den vor­aus. Es ist eines der vier Geset­ze des Den­kens (Gesetz der Iden­ti­tät, des Wider­spruchs, vom aus­ge­schlos­se­nen Drit­ten und des hin­rei­chen­den Grun­des), die stän­dig von jeder­mann im All­tag ver­wen­det wer­den, wenn­gleich häu­fig unbewusst.

Die­ses Prin­zip besagt, dass alles, was exis­tiert, einen befrie­di­gen­den Grund ent­we­der in sich selbst oder in etwas ande­rem haben muss.

Theo­re­tisch kön­nen wir zwi­schen zwei Kate­go­rien des Seins unter­schei­den: das abso­lut not­wen­di­ge Sein, das sich selbst erklärt, und das mög­li­che oder abhän­gi­ge (kon­tin­gen­te) Sein, das nur aus ent­spre­chen­den Grün­den außer­halb sei­ner selbst erklärt wer­den kann. Ver­su­chen wir nun alles uns Umge­ben­de in eine der bei­den Kate­go­rien ein­zu­ord­nen, wer­den wir frü­her oder spä­ter fest­stel­len, dass alles zu letz­te­rer gehört. Auf das All ange­wen­det ergibt sich, dass, da alle Ele­men­te des Gan­zen abhän­gig sind, das Gan­ze auch so sein muss. Wir kön­nen nicht anneh­men, dass Ele­men­te, die wir als kon­tin­gent cha­rak­te­ri­sie­ren, nur auf­grund ihrer Ver­bin­dung mit­ein­an­der dem Gan­zen, das sie bil­den, abso­lu­te Eigen­schaf­ten geben kön­nen. Spricht jemand also dem Uni­ver­sum einen abso­lu­ten, sich selbst erklä­ren­den Cha­rak­ter zu, obwohl alle Ele­men­te des Uni­ver­sums abhän­gig sind, müs­sen wir dies als unlo­gisch ver­wer­fen, denn das Abso­lu­te, sich selbst Erklä­ren­de kann nicht das Resul­tat vor­he­ri­ger Pro­zes­se oder Grün­de sein. Wir kön­nen einen befrie­di­gen­den Grund für die Exis­tenz des Uni­ver­sums nur außer­halb sei­ner selbst finden.

Wil­liam Ock­ham, ein Phi­lo­soph des 13. Jahr­hun­derts, for­mu­lier­te ein grund­sätz­li­ches Prin­zip wis­sen­schaft­li­cher For­schung, das besagt, dass bei der Suche nach der Ant­wort auf ein bis­her unge­klär­tes Phä­no­men nicht mehr als die unbe­dingt not­wen­di­gen Annah­men ver­wen­det wer­den sol­len. Eini­ge Athe­is­ten, die die­sen Satz anwen­den, schlie­ßen dar­aus, dass die Annah­me von Got­tes Exis­tenz grund­los ist, da wir ja das Uni­ver­sum und sei­ne Ent­ste­hung nicht erklä­ren kön­nen. Sie mei­nen, es wäre logi­scher, an einen sich selbst erklä­ren­den Kos­mos zu glau­ben. Aber gera­de die Anwen­dung des ock­ham­schen Prin­zips macht es leich­ter und logi­scher, ein ein­zi­ges, tran­szen­den­tes Wesen, das voll­kom­me­ne Qua­li­tä­ten besitzt, als Quel­le allen Seins anzu­neh­men, als dem Uni­ver­sum selbst vie­le ein­zel­ne abso­lu­te Attri­bu­te zuzu­schrei­ben, die es gemäß unse­rer Beob­ach­tun­gen gar nicht besitzt, wofür es auch nicht den lei­ses­ten Anhalts­punkt gibt. Ist es wirk­lich nai­ver und Aus­druck gerin­ger Rei­fe, eine unsicht­ba­re, über allem ste­hen­de ers­te Ursa­che anzunehmen?

War­um ist es nicht wider­sprüch­lich zu sagen, dass alles einen vor­he­ri­gen Grund hat und es trotz­dem eine unver­ur­sach­te ers­te Ursa­che gibt? Wenn wir sagen, dass alles einen Grund hat, den­ken wir an die imma­nen­ten Ele­men­te unse­rer abhän­gi­gen Welt. Die ers­te Ursa­che hin­ge­gen beschrei­ben wir als tran­szen­dent. Der Wider­spruch ergä­be sich erst, wenn wir Gott eben­falls als die­ser Welt inne­woh­nend betrachteten.

Vie­le Men­schen kom­men ganz ohne phi­lo­so­phi­sche oder theo­lo­gi­sche Begrün­dun­gen zu dem Gedan­ken, dass der Kos­mos eine letzt­end­li­che Ursa­che haben muss. Das Pro­blem ist dann eher, wie man die­se nen­nen soll. Für nicht weni­ge ist dies dann wie­der­um völ­lig uner­heb­lich. Oft hören wir die Leu­te von der „uralten Mate­rie“, dem „Atom“, dem „Abso­lu­ten“, der „Idee“, dem „Geist“ oder „Etwas“ oder „Jemand“ spre­chen. Eini­ge die­ser „Vor­schlä­ge“ kann man wegen der Bedeu­tung der Begrif­fe leicht als falsch bezeich­nen. Im Fal­le der Mate­rie ist dies bei­spiels­wei­se so, da ja gemäß unse­rer Erfah­rung alles Mate­ri­el­le abhän­gig ist und eben zu unse­rer kon­tin­gen­ten Welt gehört und wir des­halb auch anneh­men müs­sen, dass die „letzt­end­li­che Ursa­che“ weit über jeder Ver­än­der­lich­keit und Ver­gäng­lich­keit steht.

Oft wer­den auch die Gren­zen der Evo­lu­ti­ons­theo­rie ent­ge­gen ihrem Zweck sehr weit aus­ge­dehnt. Jene Theo­rie kann aber nie­mals den letzt­end­li­chen Grund unse­rer Welt erklä­ren, da sie sich selbst nur mit der Ent­wick­lung exis­tie­ren­der Din­ge beschäf­tigt, jedoch nicht mit dem Sprung von Nicht­exis­tenz zu Existenz.

Ande­re, die schon das „geist­li­che Wesen“ der ers­ten Ursa­che anneh­men, leug­nen aber deren per­so­na­len Cha­rak­ter. Die Erfah­rung unse­rer eige­nen „geist­li­chen Natur“ zeigt uns aber, dass sie sich durch Intel­li­genz, den frei­en Wil­len und die Fähig­keit, zu lie­ben und selbst­lo­se Bezie­hun­gen zu ande­ren zu bau­en, aus­zeich­net. Bezeich­nen wir uns als Per­so­nen, schlie­ßen wir gera­de die­se Din­ge mit ein. Grei­fen wir nun auf einen der vor­her genann­ten Gedan­ken zurück, näm­lich dass die Eigen­schaf­ten der abso­lu­ten und ers­ten Ursa­che denen der abhän­gi­gen Ele­men­te nicht nach­ste­hen kön­nen, son­dern sie im Gegen­teil bei Wei­tem über­tref­fen müs­sen, folgt dar­aus, dass jene ers­te Ursa­che auf wesent­lich höhe­rem Niveau als dem der unper­sön­li­chen Exis­tenz ste­hen muss.

Der Begriff Per­son aber wird oft tri­via­li­siert und dadurch miss­ver­stan­den. Auch tren­nen wir ihn übli­cher­wei­se nicht von den bestimm­ten Gren­zen mensch­li­chen Seins, von Raum und Zeit, von den Schran­ken der Kom­mu­ni­ka­ti­on und der Fähig­kei­ten. Aber Gott ist die­sen Gren­zen natür­lich nicht unter­wor­fen. Wen­den wir also „Per­son“ auf Gott an, so mei­nen wir, dass er zu per­sön­li­cher Bezie­hung und zum Dia­log mit sei­nen intel­li­gen­ten Geschöp­fen fähig ist. Des­halb muss er auch Intel­li­genz, frei­en Wil­len und Selbst‐Bewusstsein besitzen.

Des­halb ist die Exis­tenz einer intel­li­gen­ten und frei­en ers­ten Ursa­che, eines per­sön­li­chen Got­tes, der sowohl über der mate­ri­el­len Welt als auch dem mensch­li­chen Geist steht, eine abso­lu­te Notwendigkeit.

Alle Denk­an­sät­ze, die nicht von der Exis­tenz des unab­hän­gi­gen und per­sön­li­chen Schöp­fers aus­ge­hen, son­dern das Bestehen der Welt auf inne­re Grün­de zurück­füh­ren, indem sie der Mate­rie, dem Geist oder irgend­et­was ande­rem aus die­ser Welt Selbst­exis­tenz (d. h. ohne vor­he­ri­ge Grün­de exis­tie­rend; in sich selbst not­wen­dig) zuschrei­ben, kann man als ver­schie­de­ne For­men eines indi­rek­ten „Pan­the­is­mus“ bezeich­nen. Die­se Denk­wei­se führt aber zu wider­sprüch­li­cher Begriffs­ver­wen­dung, sie ver­mischt Ursa­che und Wir­kung, das Not­wen­di­ge mit dem Mög­li­chen, das End­li­che mit dem Unend­li­chen. Bei vie­len resul­tiert dar­aus eine pes­si­mis­ti­sche, hoff­nungs­lo­se oder min­des­tens gleich­gül­ti­ge Ein­stel­lung zum Leben und der Welt, denn wenn die Welt so ist, dann sind Bos­heit und alles Schlech­te ewi­ge und unver­meid­li­che Not­wen­dig­kei­ten. Ersetzt der Mensch Gott durch etwas ande­res, ver­liert er letzt­lich den rich­ti­gen Blick für sei­ne Wer­te, die Per­sön­lich­keit, die Ver­ant­wort­lich­keit, die Über­zeu­gun­gen des gesun­den Men­schen­ver­stan­des und damit auch das rech­te Motiv für gutes Handeln.

Der­je­ni­ge aber, der die Exis­tenz des per­sön­li­chen und lie­ben­den Got­tes annimmt, hat dadurch die Mög­lich­keit, den Aus­weg aus dem pessimistisch‐hoffnungslosen Den­ken zu erken­nen, denn die erwähn­ten nega­ti­ven Din­ge gehö­ren nicht zu Got­tes unab­hän­gi­gem und voll­kom­me­nem Wesen. So kann der Mensch auch sich selbst bezüg­lich sei­nes eige­nen Bei­trags zur Ent­wick­lung der Welt beur­tei­len, anstatt das Wesen der Welt dafür ver­ant­wort­lich zu machen.